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Lafontaine Céline. Le corps-marché. La marchandisation de la vie humaine à l’ère de la bioéconomie. Paris, Le Seuil, 2014, 272 pages.

Permettez-moi d’exposer dans un premier temps les idées de Céline Lafontaine (qui n’exposent pas toujours les siennes), qui est professeure agrégée de sociologie à l’université de Montréal, sans trop de recul tant le propos est fort. 

Avant tout le livre de Céline Lafontaine permet de s’informer et de comprendre comment l’idéologie néo libérale (philosophique et économique) a désormais accaparé le domaine de la santé et celui de la recherche, quels sont les fondements théoriques de la bioéconomie, d’où elle vient, comment elle s’articule, ce qu’elle propose et de quelle façon elle exploite le corps humain en reproduisant et en accentuant les inégalités désormais mondialisées.

Céline Lafontaine souligne que la bioéconomie se fonde essentiellement sur « Une biopolitique néolibérale caractérisée par un individualisme triomphant et une logique identitaire désormais associée au culte de la santé parfaite »  et elle explique les nouveaux concepts que sont le biocapital et la biocitoyenneté (1). Son livre est une mine pour qui veut s’intéresser aux nouveaux horizons de la médecine au sens large, fournissant des références, indiquant des pistes de réflexion, abordant des domaines variés sous l’angle de l’anthropologie, de la sociologie, de l’épistémologie et de l’économie. 

Le rapport de l’OCDE publié en 2009, La Bioéconomie à l’horizon 2030. Quel programme d’action ?, expose sans retenue la philosophie néo libérale mise en oeuvre. Il est effarant de constater que l’idée de base de la bioéconomie telle qu’elle est développée par l’OCDE, est la négation de l’entropie (vision néguentropique), c’est à dire que pour échapper au deuxième principe de la thermodynamique, rien que cela, l’OCDE propose d’utiliser le corps humain ou plutôt les êtres vivants comme énergie renouvelable (2). D’un point de vue anthropologique et sociologique la bioéconomie propose un détournement des promesses de la science au profit du biocapital dans une alliance de la peur de la mort et de la quête d’une jeunesse éternelle. Le rapport de l’OCDE indique les pistes à suivre (régénérer le corps pour régénérer l’économie) : donner une biovaleur au corps humain, aux embryons et aux cellules souches (médecine régénératrice et améliorative) ; développer les biobanques de données ; développer la biocitoyenneté ; développer la médecine prédictive et la médecine personnalisée. Tant et si bien que la perfectibilité du corps humain promise par les biotechnologies devient l’ultime horizon du monde contemporain : chaque individu devrait connaître son profil génétique afin de pouvoir prévenir certaines défaillances physiques et maximiser son potentiel biologique.

Illich parlait en son temps (3) de la médicalisation de la vie, il est nécessaire désormais de parler de la biomédicalisation de la vie. Voici identifiés les 5 processus de la biomédicalisation selon Adèle Clarke : 1) privatisation croissante de la recherche en santé avec brevetage et marchandisation des recherches biomédicales ; 2) diagnostic, identification et surveillance des risques menaçant la santé aux niveaux cellulaire et génétique : données stockées dans des biobanques publiques et privées ; 3) rôle grandissant des technosciences dans le dépistage des maladies (aux dépens de la clinique) et dans la médecine régénératrice et améliorative (nanomédecine par ex.) ; 4) démocratisation et déprofessionnalisation du domaine médical avec développement de la biocitoyenneté, du consumérisme et du patient-expert ; 5) Le corps est l’objet d’une quête identitaire sans fin qui autorise tout puisque des méthodes existent.

Céline Lafontaine explique comment le corps ressource permet de façonner des bio-objets (objectivation du corps humain) et décrit trois étapes essentielles : 1) la parcellisation technoscientifique du corps (organes, cellules, tissus, gènes) ; 2) la ressourcification des parties à des fins thérapeutiques (la transplantation en étant le meilleur exemple) ; 3) la marchandisation en pièces détachées. 
Cette objectivation du corps humain s’accompagne de sa dématérialisation qui permet de camoufler les nouvelles logiques d’appropriation économique dont il est l’objet. L’exemple de la transplantation d’organes est démonstratif : elle est devenue un commerce mondialisé et l’auteure rapporte qu’elle a accru les inégalités de genre, d’ethnicité et de classe. La transplantation a aussi entraîné la modification de la définition des critères de la mort (Comité de Harvard) et l’auteure démasque les liens d’intérêts entre ceux qui authentifient la mort cérébrale et les transplanteurs en rappelant que les manoeuvres de réanimation pour maintenir artificiellement en vie un sujet déclaré mort ne sont pas toujours compatibles avec le respect de ce dernier. Les transplanteurs ont également développé dans le public un concept moral inattaquable, le don de vie, pour le prélèvement / greffe en masquant la logique économique qui est derrière (et une logique fortement inégalitaire : ce sont les femmes pauvres et de couleur qui donnent leurs organes aux riches blancs des pays développés). Elle termine ce chapitre par celui des cellules sans corps ou des bio-objets et du recyclage des déchets (jusqu’au sang menstruel) : les embryons conçus par fécondation invitro ont ouvert la voie à la transbiologie, c’est à dire une biologie propre à des organismes qui ne sont pas nés mais qui sont en réalité des matériaux biologiques qui se reproduisent en dehors du corps (p 103). 

Dans un chapitre éclairant (L’envers du don : la face cachée du biocapital) qu’il est difficile de résumer en raison de la richesse de ses développements et des nombreuses implications philosophiques, économiques, sociologiques, épistémologiques et anthropologiques qu’elle laisse entrevoir l’auteure dévoile. Voici deux citations qui ouvrent la réflexion : « … l’usage de la rhétorique du don tend à camoufler les processus d’objectivation et de commercialisation des cellules reproductives sur lesquels s’appuient à la fois l’industrie de la reproduction, la recherche sur les cellules souches et les laboratoires biotechnologiques impliqués dans le développement de la médecine régénératrice. » ; et ceci : « … la biocitoyenneté s’inscrit dans un processus plus large de dépolitisation des questions de santé publique (lutte contre les inégalités, contre la pauvreté et pour l’accès aux soins) au profit d’une biologisation des identités citoyennes. » L’auteure aborde aussi le problème des biobanques qui utilisent le don altruiste non pour des bénéfices individuels mais pour une hypothétique recherche à l’attention des générations futures. Elle souligne également que le consentement éclairé transforme le don en propriété et que l’économie du don est fondée sur l’altruisme (4) dont les retombées sont privatisées. Dans le cas des biobanques le consentement éclairé permet également une adhésion à la recherche au delà de la mort.
Toujours dans ce chapitre l’auteure signale : 1) la bioéthicienne Donna Dickenson (5) compare les biobanques et le travail immatériel fourni par les donneurs à des new enclosures en référence au début du capital agraire en Angleterre ; 2) le don de vie est passé d’une logique de survie à celle de la création artificielle de vies humaines ; 3) l’industrie de la fertilité est constitutive du néolibéralisme et de la globalisation de la biomédecine ; 4) et c’est le sujet du chapitre suivant : les cellules reproductives biovalorisées sont devenues l’enjeu de l’exploitation du corps féminin à l’échelle de la planète.

De la reproduction à la régénération : bioéconomie du corps féminin. Ce chapitre est passionnant et ébouriffant. Il mériterait un billet à lui tout seul. Il est polémique vis à vis de la doxa progressiste. Céline Lafontaine assène : 1) les ovules sont devenus l’étalon-or de la bioéconomie (embryons, cellules souches embryonnaires) et, comme dit l’autre, ils ne poussent pas dans les arbres : les femmes sont à la fois consommatrices au sein de l’industrie de la PMA (procréation médicalement assistée) et simples ressources dans le cadre de la bioéconomie des cellules souches  (CL en profite pour critiquer les déconstructivistes du genre : 6) ; 2) les produits du corps féminin (ovules, celules foetales, cordons ombilicaux) peuvent être considérés comme des biovaleurs issues d’un travail productif et reproductif que l’on tente de confondre ; 3) l’économie du corps féminin reproductif  atteint sa quintessence dans le cadre de la GPA (grossesse pour autrui) où l’on peut parler de sous-traitance du travail reproductif avec toutes ses implications (commerciales, éthiques, génétiques…) ; 4) l’utilisation de la notion de Droit à l’enfant par le biocapital parachève la manipulation (des corps féminins).

Dans un dernier chapitre Céline Lafontaine aborde l’exploitation mondialisée des corps vils définis (7) comme « peu coûteux », faciles à obtenir, et comme sans valeur, sans dignité, auquel on ne doit ni respect ni égard. La médecine moderne s’est développée à partir de ces corps. Et, paradoxalement, en raison de la Déclaration d’Helsinki (1964) et de l’amendement Kefauver-Harris, le consentement éclairé a permis la globalisation des essais et l’exploitation généralisée des corps vils. La sous-traitance des essais cliniques s’est développée et représente à elle seule en 2012 35 milliards de dollars et les pays les plus « touchés » sont l’Inde et la Chine. L’expérimentation clinique s’inscrit dans la revendication du droit à l’essai qui témoigne d’une culture néolibérale transformant chaque patient en entrepreneur de recherche. On pourrait conclure avec cette note (très) pessimiste : sous l’angle de la mondialisation le corps-marché prend parfois les traits du « cannibalisme post-civilisationnel » annoncé par Gunther Anders (8) : Un monde où tous les corps, toutes les vies individuelles, se transforment en matière première au service de l’efficacité productive. 



Commentaires : 

Au moment où la PMA (procréation médicalement assistée) et la GPA (gestation pour autrui) sont abordées sous l’angle de la morale (c’est bien / c’est pas bien), des droits (cela existe donc je peux), de l’égalité (puisque mon voisin peut le faire, pourquoi pas moi), du religieux (le respect de la vie humaine et / ou de la nature) et de la politique (les réacs versus les progressistes), lire le livre de Céline Lafontaine éclaire sur un aspect caché du problème : comment ces procédures s’intègrent dans le contexte économique et philosophique du néo libéralisme. J’ai déjà peur que cette phrase soit mal interprétée par toutes celles et ceux qui sont engagés dans ces procédures douloureuses (au sens propre et au sens figuré). Disons que par une sorte de division de la conscience il est possible que des personnes sincères comprennent les enjeux d’un problème qui les concerne et… finissent par l’ignorer. J’écris ce billet sur un ordinateur  qui a probablement été fabriqué dans des usines où des enfants travaillaient à des salaires de misère et… j’écris quand même.
CL aborde la question des essais cliniques sous l’angle des inégalités nord-sud et des inégalités sociétales à l’intérieur même des sociétés industrialisées (les phase I par exemple) mais elle omet de dire que, notamment en cancérologie, les essais cliniques sont devenus la norme pour tous et qu’il est difficile de s’en extraire.
Si CL signale que ce sont les techniques d’élevage des animaux qui ont conduit au premier bébé éprouvette et Jacques Testard en est un exemple, elle n’aborde pas le fait que les procédures hospitalières, la protocolisation des soins, emprunte ses mots à l’élevage industriel (9).

Mais j’en ai trop dit et j’espère que vous lirez ce livre.

Si vous voulez en savoir plus sur l’auteure : son cursus universitaire (ICI) et aux Matins de France Culture : LA, 

Notes.
(1) Définition provisoire de la biocitoyenneté : politisation de la santé individuelle et émergence de revendications identitaires liées à des problèmes d’ordre médical.
(2) La vision néguentropique du monde est bien décrite dans le livre, pp 40 et suivantes. 
(3) Nemesis Médicale, Paris, Seuil, 1975. 
(4) Le consentement éclairé  aboutit à un altruisme unidirectionnel en dépossédant juridiquement le donneur des profits potentiels générés par ses propres tissus brevetés.
(5) Body shopping: Converting the Body Parts to Profit, Oxford, Oneworld, 2008
(6) La question du genre a permis la déconstruction théorique de la différence sexuelle en tant que réalité biologique en masquant le fait que c’est le corps féminin qui est une ressource pour la bioéconomie.
(7) Chamayou Grégoire, Les Chasses à l’homme, Paris La Fabrique, 2010
(8) L’obsolescence de l’homme, t. 2, Sur la destruction de la vie à l’époque de la troisième révolution industrielle, Paris, Fario, 2011.
(9) Porcher Jocelyne. Voir ICI sa bibliographie.

Illustration : Agence de la biomédecine : LA

PS : Je signale un (beau) billet sur le même sujet par Perruche en automne (ICI)